日本美學1：物哀：櫻花落下後
物哀的土壤和源流，是平安時代(日本古代最後一個時代，西元794年至1185年)貴族的生活與風雅的心，是從平安朝的時代精神發展而來，一種極端特殊的獨自的美。
物哀美學源自千年前女貴族紫式部(平安時代女性文學家，原名藤原香子)所寫下的《源氏物語》，小說中談風花雪月，談人世情愛，紫式部寫出了貴族優雅洗鍊的生活，令人嚮往的歲時細節，物哀的情趣流淌在文字中。——花見、月見、狩獵、賞雪，我們隨著展現風情的季節行樂，在物哀的共感下呼吸。重現隨季節推移而變換姿態的自然風物，沉溺於一個人的物思，止不住的心動，都是知物哀。
哀?物哀?
哀，是對勝利者的讚美 也是對失敗者的同情。
哀是欣賞，表示「值得讚揚、優異、佩服的事物」；哀是傷感，也是「令人感到可憐、傷心的事物」。
哀在積極面則可以用「賞」、「愛」、「優」來表達，在消極面則可以用「憐」、「傷」、「哀」等字來表達。
「哀」，是具有一般積極美學意識的心理學條件上的一種感情態度。
物哀，與現代美學所說的「移情作用」相當接近。
平安朝文學中的「哀」，在根柢的精神方向與世界觀的傾向上，與西洋的唯美主義一脈相通。
如果將「美」用較不美的涵蓋——當包括三個方面或三個內容，即美的哲學、審美心理學和藝術社會學。在自己開始對「美」的體現注意時，發現自己在認知上的薄弱，就發時間從書籍裡找尋答案，就此掉入美的漩渦。——從李澤厚的創作中初探美學、從霍布斯邦的創作中了解歷史內容裡文化與藝術扮演的地位與關聯性、在布赫迪厄的創作中看到社會階層的宰制關係與藝術的場域、在李維史陀的著作裡認識差異性與同質化間的利弊、在約翰．伯格的書籍裡給了自己另一個出口、視角及視界，在弗洛依德與榮格的書裡接觸了精神引論、夢的解析，更讓我對情結綜的著迷!....英國、美國的博物館學、藝術市場相關以及展示規劃等。——自今仍未脫離這個漩渦，又捲入日本平安時代。在閱讀本書時，自己心中就因此多了些漣漪，與之與李維史陀、史碧爾埃的聲聲呼喚(當然還有潛意識)交叉糾纏:
李維史陀(《神話與意義》):
事實上，差異是充滿生機的，唯有通過差異，才能有所進步，當前真正威脅我們的，或許是我們可稱之為過度交流(over-communication)的趨勢——意即:站在世界的某一點上，卻可以精確地知道全世界的現況趨勢。一個文化若要能活出真正的自我並創出一些東西，這個文化和它的成員必須堅信自身的原創性，甚至在一定程度上，相信自己優於其他人類；只有低度交流(under-communication)的條件下，它才能創造出一點東西。我們現在正受到一種可預見情勢的威脅:我們變得只是一群消費者，能夠消費全世界任何地點，任何一個文化所產生出來的任何東西，而失去了一切原創性。
史碧爾埃(《危險療程》):
...藝術不過是一種變的獨立的情結，或用你的話來說，就是「變野了，想以最大的程度表達自己」的情結；或用我的話來說，就是「希望被轉化」的情結。藝術家創作時，完全不需要與自己流露出來的情結做溝通。情結就是想要出來!.....在科學的領域也一樣，經過很長時間的磨練並整理好的想法(或不管那可能是什麼)，想要被其他人瞭解。
我們都隨著成長隨時隨地體驗人生。經歷了生老病死、喜怒哀樂、辛酸苦辣，這也就有意識、無意識間積累了審美經驗，此是專屬於個人(不論是直觀、諦觀、達觀、巨觀、微視，不論是創作者、觀賞者..)，美如屬於個人，那在深淺、濃薄間，自我心動、自我感受、自我領略、自我體驗，無所規範，人仍活著，美必同行!
不論是暫且將「哀」譯為感慨。還是現代日文中所表達也是是一種難以言喻的深入內心的感受。然「哀」當是平安時代的專屬及典型無可置疑。就像中國古代文學詩經、楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說，亦有其社會背景、內容、源起、脈絡以及影響，相互摻雜、交融、延伸而蔚偉之。
似如大西克禮(本書作者)提出「哀」的五個發展階段:
第一階段:是狹義的特殊心理學涵義，.....也可以使用「哀憐」這樣的詞彙來表達。
第二階段:是一般心理學，泛指感動，..
第三階段:....貴族們對「美」的認知與體驗，是一種幽婉艷麗的生活氛圍，一種觸景生懷且耐人尋味的情緒。
第四階段:.......人生所發出的厭世、悲觀的情緒，..用「世界苦」來指稱這樣的世界。
第五階段:則是在第四階段的「哀」之中，融入優雅艷麗之美。
本套書，日本美學包含物哀、幽玄、侘寂，一渦接一渦，心也就漩著!藉著閱讀之美，任由物哀先行上場...
■大西克禮(本書作者)出生於一八八八年 ，這一年，原本擔任軍醫的森鷗外從歐洲留學歸國，開始文學創作活動，爾後成為享譽世界的日本近代大文豪。那是日本開始崇歐習洋走向近代化的時代，...
■春陽如此柔和從容，何獨櫻花匆忙凋散。
■看見美麗盛開的櫻花，
覺得那很美麗，是知物之心。
理解櫻花之美，從而心生感動。
即「物之哀」。
■所謂「知物哀」。首先，「哀」就是對一切所見所聞所觸之事，在心的感受下發出的感歎，相當於今日俗語的「啊」、或「唉呀」。..
■「感」者「動也」。
■人無論何事，遇到有所感動的事，要用有所感動的心去感受，這就是知物哀。
■若問為什麼人的思想會複雜深刻，答案就是知物哀。有作為，有所經歷，就會動情。情有所動，或歡樂或悲哀，或氣惱或喜悅，或愉快或恐懼，或愛或恨，或喜或憎，人有各種感受，因為知物哀。
■...而人優於眾生，能知事之心，能知物哀。.....通常又以不知物哀的人居多，並非絕對不知，只是深淺之別。
■對無益的器物，也要看到它認真成就的一面，這就是知物之心，是知物哀的一種。...無論何事，能從中看出美好，就是知物哀。
■看見美麗盛開的櫻花，覺得那很美麗，是知物之心。理解櫻花之美，從而心生感動，即「物之哀」。
■人比禽獸的思想深刻，是因為人知物之哀。「知物哀」的情感體驗中，知性、直觀的參與是極為重要的條件。
■對於對象物的真誠愛情、同情的態度裡抱持的嚴肅性是哀的根基。哀的心理存在於純粹、善良、嚴肅的感情中。
■.....是「直觀」與「感動」在自我的深處相即參透，這一點正可說是一般的美學意識的本質條件。...「知物之心」(直觀)與「知物之哀」(感動)....
■「...對應有所感動的事物，皆以有所感的心來感受，這種感動就是『知物哀』。」——本居宣長
■我們所尋求的美學範疇下的「哀」的本質，就是超越狹義心裡的哀感的「物哀」體驗，將它的美學感動即直觀擴大成為一種世界觀，或者說變形為一種「世界苦」的哀的感情體驗。
■雪萊著名的《致雲雀》寫到:「我們最甜美的歌唱，述說的是那些最悲傷的思想。」愛德格．愛倫坡說:「哀愁是所有詩的情調中最正統的要素。」波德萊爾也說:「我發現了美的定義，其中要含有一些熱情、一種哀愁，還有一種可推測的漠然。」
■人生的不如意以悲哀憂苦的形式無所不在，隨著成長我們隨時隨地都會體驗。
■對於「美」本身所反應出的純粹的感情，無論在何種情況下都是帶有明朗、調和、快活調性的一種滿足感，它只要不被轉化為一種特殊的「範疇」，人們就不會直接思考其中的悲哀、憂愁、痛苦的成分。
■一般來說，自然物的美，性質上是不穩定的、流動的，它還具有易動性、易滅性；就藝術品而言，它的性質是人賦予的，有顯明的輪廓或界限，瞬間印象能永恆固定，這使我們的美學態度極不穩定，容易受到那些進入意識的非美感要素的干擾。在這層意義上，正如古典主義的美學家反復強調的，藝術之美在於簡單抽取自然之美並永久保存。
■平安朝...當時各種制度趨於完備，經濟生活無虞的上層階級以藤原氏的榮華微中心，掌握了歷史的發展，帶出了燦爛成熟的貴族文化時代。....記錄了當時生活的物語與曆書，所記載的生活內容大多是冠(成人儀式)婚喪祭之類的儀式，除此之外就是遊戲、戀愛和觀賞自然之類，這種單純和單調性，著實令人驚訝。
■水鳥無思游水面 吾身浮華憂世間
■法國心理學家塔爾迪厄對「憂鬱」心理的解釋是:「從無意識的煩悶心情發展到反省後的悲觀，一種苦惱，雖有種種成因，主要的起因來自生活中顯著的緩慢性。是一種相當主觀的心裡，可以透過無聊、倦怠、無力、焦躁、反叛心情等精神狀態確認。」
■「憂鬱」最適當的德語定義是「Der schmerzvolle Widerwille gegen des Leben」(在生的痛苦中充滿的反抗意志)。
■年年歲歲花相似，歲歲年年人不同。
■妳走時的明月，過了一週年有回來，卻不見妳的身影。
■山寺春向晚，杳杳鐘聲過，櫻花飄散落。——能因法師
內容簡介:(博客來)
櫻花的美，在於它必然消逝
物哀［ものあわれ］
大和民族千年來的美學追求
當人們目睹一場美麗的盛宴消逝，反而能找到安心感。──村上春樹
物哀的世界具有高度藝術性，也代表了人類對於極限的自覺。──丹下健三
千年前，紫式部在《源氏物語》寫出了日本人最早的美學表達──物哀。哀是憐憫，也是感嘆、讚揚，是內心直接發出的聲音。花鳥風月，四季推移，大自然反映人事無常、發出死亡警告，萬物都是一期一會。
古典的物哀追憶歲時，風花雪月，心嚮往之。日本國學大師本居宣長將物哀定義為「知物之心」，物哀是感受風物的姿態變換，讓無法言說的可以呈現。
物哀情感的經典對象是落櫻。看櫻花落下，我們感受到美與死亡。人生一瞬，所以有了客觀下的漠然、熱情，或哀愁，一切正符合了美的定義。唯美的物哀，象徵人類認識了生命局限後的淨化與超脫，轉身談論真實情感。
以物哀為首，日本美學史上陸續誕生了西洋美學不曾涉及的獨特概念。現代美學家大西克禮旁徵博引，將「物哀、幽玄、寂」定調為日本美學三大關鍵詞。本系列爬梳三大美學的起源、概念演進，及不同領域的解讀或應用，內容橫越文學、歷史、心理學、哲學，是讀者掌握日本美學的獨家著作。
