危險療程
今年初總算下定決心選購了相關「心理學」的書籍來閱讀，這是多年來一直想去了解的一門學問，礙於何必折磨自己的心態，一直踟躕不前，在去年閱讀了2018年的諾貝爾文學獎得主：奧爾嘉‧朵卡萩的《收集夢的剪貼簿》時又激起這一內心的情結(這個情結是:藝術創作者的心理與創作有何關聯?審美與心理間的關係是什麼?)，當下不再猶豫了便選購了榮格及佛洛伊德的書以及本書共六本...，果不其然這些書花了我近半年的時間才閱讀完畢——不知是情結已解，還是另結內情，只有讓時間、機遇一一去驗證了!
而《危險療程》是怎麼樣一本書呢?
如果之前閱讀的榮格作品:《紅書》《榮格論:自我與無意識》《人及其象徵:榮格思想精華 》及佛洛伊德作品:《精神分析引論》《夢的解析》是一至五部曲，那本書對我來說就是最終曲了(也是前面五部曲的複習)!
幕啟:
1907年3 月3日，佛洛伊德與榮格初次見面，....1913年7月7-8日，在慕尼黑舉行的第四屆國際精神分析大會上，...他們彼此沒說過半句話。於是思想史上最惹人爭議的一段情誼，就在沉默中結束了。這是佛洛伊德與榮格自我的療程卻帶入危險境地；也是那時代的人的療程起了危險心理(現今人亦是變不了多少)的風雲(第一次世界大戰)。
《危險療程》是精神分析的歷史小說、八卦小說、信體小說，一切寫實不是虛構。
《危險療程》是心理學大師榮格、佛洛伊德與史碧爾埃的故事(他們是第一批二十世紀的公民)，二男一女主配角輪番擔任，只是男演員看似較為笨重(從中有女性解放初期的況味)。
《危險療程》是心理大師級的心理表現，凡是人一律平等(其實無異於常人)。
《危險療程》的主場景是維也納及蘇黎世，時間哪?是十九世紀末二十世紀初，在第一次世界大戰前，..精采度第一次世界大戰差多了!
《危險療程》終於理解了佛洛伊德和榮格為何分道揚鑣，正常!人嘛!
本推薦者說:
在一趟長途飛機上看了柯能堡拍的《危險療程》，有點失望。但最近閱讀該影片的原著，由約翰‧克爾撰述的這一段精神分析史，卻是一本精采之書，令我大感振奮。
舊金山紀事報:
《危險療程》讀起來有時候像是看一本書信體小說，有時又像佛洛伊德或榮格著名個案的歷史資料...
週日獨立報:
《危險療程》訴說的是早期精神分析的發展.....
先驅報:
....道出佛洛伊德與榮格絕交的辛辣過往.....
除了這些觀看本書的視角外，或許您對以下的本書中的擷取會有興趣(與藝術、文化相關審思):
當德語作家頭一次從基督信仰中解放自我時，他們轉而以哲學性闡述作為道德依據，而深受他們誤解的希臘文化則是他們美學依據的求助對象。德語民間傳說和神話受到珍視的原因，一方面是因為其具備內在固有的價值，一方面也因為它們承載了一個遲至一八七○年才結束的政治分裂的人們的民族主義希望。因此一個神話主題也許可以是個人的幻想的靈感來源，民族主義希望的象徵，作為強調亞利安民族的優越性之最新種族種族主義理論的粉飾藉口，或是新興學術場域事業的材料，這些場域包括考證學、神話研究，或研究隨時代演進之民族性格，亦即當時稱為民族心理學的一門學問。神話研究是一門高級智性可以和最深層情感和諧並存的領域。
「藝術」和「科學」則是其他的路徑，這兩種方式都能將情結客體化；尤其藝術容許情結「極致地表現自我」。
那本同名小說正好屬於眾多描寫「宗族和國土」的傳統文學，這種體裁也被稱為「鄉間藝術」，主要在讚揚鄉下人的民風，譴責現代都市的腐敗影響。
史碧爾埃在一九○七年所寫的「轉化日誌」:....藝術不過是一種變的獨立的情結，或用你的話來說，就是「變野了，想以最大的程度表達自己」的情結；或用我的話來說，就是「希望被轉化」的情結。藝術家創作時，完全不需要與自己流露出來的情結做溝通。情結就是想要出來!.....在科學的領域也一樣，經過很長時間的磨練並整理好的想法(或不管那可能是什麼)，想要被其他人瞭解。
這一切文字或許亦會成為夢的材料，由情結喚起、阻抗、扭曲、置換..，然最確切的是知識就是力量，也是心靈淨化、強化、激勉的良方!人會老去!文字不會凋零!
■成功會改善大部分的人格特質，但野心並不會。
■當人們有錢可花時，他們願意花錢的對象之一就是自己了。
■今天少有人還記得在那個時代(二十世紀初)，一個高尚體面的維多利亞家庭會在樓下的所有房間裡放個裝著嗅鹽的小玻璃瓶，以便讓高尚體面的維多利亞仕女們因常見的疾病——昏厥——而倒地時能派上用場。
■哲學家保羅‧李克爾曾經這樣定義歷史:歷史是為了現在的目的，對著現在的人述說過去的故事。
■在缺乏歷史說明性框架的限制下，意識形態的扭曲於是創造出一種脈絡，可以在缺乏公認為必要的批判驗證下繼續做出科學宣稱。
■在這故事裡，最後吞噬了所有人的鬼不是個生命體，而是一個理論——一種傾聽的方式。
■一個時代所做的錯誤的判斷就成了另一個時代的疾病。
■古人老早就已經知道歇斯底里症的基本症狀了。古希臘理論認為，該病的病灶是子宮(即希臘文的「歇斯底拉」〔hystera〕)，這也是「歇斯底里」這一名詞的由來；......希臘人還知道，光是心理性的原因，像是病患不願透露的激情，可能就足以引發該疾病。偉大的中世紀醫師阿維森納詳細說明當時流行於回教世界的一種相關疾病，並以其洞見為其命名為「相思病」(love sickness)。
■.....例如神經質或一般的心理怪癖(也許表現在不尋常的宗教觀念或者是藝術愛好上)。
■一八九七年，巴塞爾是第一屆國際猶太復國主義者大會的主辦城市。
■在沒有巫者在場的情況下定期召集鬼魂(這種新做法被稱為招魂術)在1850年才開始出現，拜福克斯姊妹之賜。
■剛塞綜合症是一種出現在候審囚犯身上的精神疾病，看起來像是裝病(剛塞綜合症犯者會對無關緊要的問題做出明顯錯誤的答案)，但榮格用了一個具有說服力的案例來說明，該病症確實是個準歇斯底里解離狀態。
■聯想是受試者的心境以及當前的人際脈絡決定；無論多麼具有啟發性，它們不必然會反映出之前在他或她的心智中運作的事物。
■「自我」，即一般意識中的「我」(I，德文為Ich)，是由個人與外界的關連所組成的複雜綜合體。這個概念可以回溯至五十年前葛利辛格偉大的精神病學教科書；因此，精神疾病是由替代的一組自我疏離的關連所組成(用葛利辛格的措詞，精神病的發作被經驗為「你」〔thou〕的入侵)。
■榮格早已放棄他從小浸淫的瑞士喀爾文主義信仰，並沒有所屬的教會；........史碧爾埃會明確地描述榮格對猶太教的態度，她的說法是，猶太教給了榮格「一個透過新的種族去探索其他可能性，和從家長是命令中自我解放的趨力」。
■叔本華寫信給歌德:是真實面對每一個問題的勇氣成就了一名哲學家。....
■當德語作家頭一次從基督信仰中解放自我時，他們轉而以哲學性闡述作為道德依據，而深受他們誤解的希臘文化則是他們美學依據的求助對象。德語民間傳說和神話受到珍視的原因，一方面是因為其具備內在固有的價值，一方面也因為它們承載了一個遲至一八七○年才結束的政治分裂的人們的民族主義希望。因此一個神話主題也許可以是個人的幻想的靈感來源，民族主義希望的象徵，作為強調亞利安民族的優越性之最新種族種族主義理論的粉飾藉口，或是新興學術場域事業的材料，這些場域包括考證學、神話研究，或研究隨時代演進之民族性格，亦即當時稱為民族心理學的一門學問。神話研究是一門高級智性可以和最深層情感和諧並存的領域。
■人們自然而然會在其他人身上尋找相同的情結，因為這會將這個情結客體化，並因而得以掌控情結的感覺。然而，共通的情結也會在這兩個人之間產生一種共鳴感。
■「藝術」和「科學」則是其他的路徑，這兩種方式都能將情結客體化；尤其藝術容許情結「極致地表現自我」。
■亨利‧艾倫伯格曾寫過，偉大的心理治療師需要偉大的病人。
■曾有一句形容詩人拜倫的話，也可以用來形容葛洛斯這個人:他既瘋且壞，認識他是件危險的事。
■「一個不會沉溺於多愁善感的堅強靈魂，但讓這靈魂如此活躍的最真實、最深層原因，是自由與孤獨」。他(榮格)也寫到:「您無法想像，我是多麼期盼可以愛一個我絕不允許她被習慣的平庸陳腐所扼殺，....」
■我的不幸是，若無愛情，若無那暴風雨般刻變時翻的愛情喜悅，我的生活對我就毫無意義.......
■佛洛伊德一度曾寫道，「如果我是摩西，那麼您就是得到精神醫學應許之地的約書亞，而我就在遠方照看著。」
■佛洛伊德也主張，有時候詮釋必須先於資料，他主張唯有當治療者的評論讓患者感覺到他被期待做出回應的情況下，他們的幻想才會浮出表面。
■佛洛伊德認為，作夢的「目的」只是保持睡眠，釋放內在所受的刺激，否則作夢者會因為刺激而醒過來。而梅德爾則認為，作夢除了這樣的功能之外，也許還可幫助作夢者準備面對隔天的事務。
■史泰格曼女博士說，討論中「生命」這個詞的用意不盡相同；必須分別探究個人和宇宙的生命。求死慾看來像是想投身於全宇宙的慾望。對愛的恐懼是對自身人格的死亡的恐懼。我們確實認為，愛就是從小我轉化成大我的生命歷程。
■神祕主義者古斯塔夫‧費希納:「根據他的說法，對人而言，死亡只是走向宇宙，進入世界之靈的狀態。尼采就是根據費希納的觀念發展出超人的觀點。」
■佛洛伊德實際上是創立了一個普遍的範例，以性取代遺傳上的缺陷，並讓性成為放諸四海皆準的新變因，會隨著個人經驗而有根本上的差異，有效排除了對種族觀的討論。再強調一次，這是科學上的重大進步。
■那本同名小說正好屬於眾多描寫「宗族和國土」的傳統文學，這種體裁也被稱為「鄉間藝術」，主要在讚揚鄉下人的民風，譴責現代都市的腐敗影響。
■煤炭點出歌德的字句:「沒有任何一種煤渣，任何一種炭火/能如同不可告人的秘戀/炙熱得如此燦爛。」
■一個人講的話，別人都聽不懂，當然可以怪到這個人頭上。也許這人說的事情很難懂、講太多，或者分常不客觀。........有時候，一個人的話別人聽不懂，那是因為根本沒人在聽。
■「上半身是美女，下半身是條魚」〔出自羅馬詩人賀拉斯的名言，原文為拉丁文:(desinat in piscem mulier formosa superne)。開頭大有可為，後續到結尾卻越拖越無力〕。
■布魯勒一直再三提醒的事情。精神分析是一門科學嗎?還是一門藝術?若是科學，必須建立正反假設，才能驗證資料的意義；若是藝術，原創藝術家對於如何完成作品理應堅持自己的意見。
■史碧爾埃在一九○七年所寫的「轉化日誌」:....藝術不過是一種變的獨立的情結，或用你的話來說，就是「變野了，想以最大的程度表達自己」的情結；或用我的話來說，就是「希望被轉化」的情結。藝術家創作時，完全不需要與自己流露出來的情結做溝通。情結就是想要出來!.....在科學的領域也一樣，經過很長時間的磨練並整理好的想法(或不管那可能是什麼)，想要被其他人瞭解。
■愛德華‧卡特本《愛的時代來臨了》——粗略規劃一下，我們可以說對「性」與「生命」的崇拜是基督教信仰出現前流傳於歐洲和小亞細亞的異教流行風氣；而崇拜「死亡」和「看不見的靈魂」則是基督教信仰的特色。對現代國家而言，「性」與「生命」、希臘與希伯來元素，都是可以被接受的，而這些詞彙都是象徵最友善、最瘋狂和最無懼的精神。
內容簡介:
她是榮格的病人，也是他的祕密戀人。
她促成榮格與佛洛伊德的世紀交會，
因此激盪出心理學發展與科學思潮的卓越高峰，
卻也造成這對師徒關係決裂、各立門戶。
這是心理學界最著名的三角關係，也是最引人入勝的心靈探險。
一九○四年，一位名叫薩賓娜．史碧爾埃的俄國年輕女子被帶到蘇黎世的精神病院，接受卡爾．榮格的治療。受過良好教育的薩賓娜聰明有才華，成為榮格不可多得的研究對象，兩人跨越了醫病關係界線，發展出不倫之戀。
榮格將秘密戀人的案例以「薩賓娜．S」為代號發表，藉此向佛洛伊德討教，兩人因此建立起深厚的師徒情誼，他們的思想交流為精神分析奠定了未來的基礎。
臨床心理學家暨出版社編輯約翰．克爾藉這段學術界不可告人的三角關係，鉅細靡遺地重現二十世紀初精神病學發展與精神分析的崛起與興盛。薩賓娜不僅促成兩位心理學者的世紀性思想激盪，對精神分析做出實質貢獻，她是榮格的「阿尼瑪」，也成為佛洛伊德與榮格日後分道揚鑣的風暴核心人物。
這本故事張力十足的心理學思想史在2002改編為舞台劇《與榮格密談》（The Talking Cure），名導演大衛．柯能堡在2011年將同名故事搬上大螢幕，但三位傳奇人物的天才思維、針鋒相對的精采對話，卻只在本書中完整呈現。